但老子所言“无为”，除了指莫妄为外，所含深意还在于别贪功图有啥文治武功的建树之类的。即要抱淡泊名利的心态来遵从自然发展规律地去执政施政。

的确，老子提的大道甚简。

若按原始社会状貌，遵从社会自然发展，领袖人物还真不消做多少事的。

而现代社会就复杂得多了。光引领社会经济发展一项，要做好就足以让人废寝忘食了。

所以，“无为”之意义还主要体现在淡泊名利上。

一个人的能力、精力和时间是有限的，要发动团队乃至大家共同来努力，这就要“不争”。

要充分承认别人的功劳和利益，才能更好地发动大家来做好方方面面。

这点上说，是符合人类社会互相承认的社会心理的。故“不争”反而能得到共同的承认，从而实现“天下莫能与之争”的个人成就效果。

所以，“无为”与“不争”其实是一体的。“无为”是内因，“不争”是表现。其中的确蕴含着高妙的哲理。

历史上好些特别失败的统治者就是败在不晓其理上。这里姑且举两个典型例子嘛。

一个是王莽，他个人好像也挺克勤克俭的，也似乎全心全意为朝廷努力了的。但他就犯在争得太狠上！

政权上不说他了，儒家官僚们公推他执政，应该是独揽大权。

但他为了迅速充盈国库，竟与整个天下争利。发行虚值大钱，搜刮民脂民膏。为了捆住农民给他种地，还不准农民去打工挣钱。

这哪个受得了？所以他那新政，几乎就是焚尽天下的一把大火，最终把自己烧没了。

另一个就是杨广。

其实他征高丽、修运河都说不上好大回错事。但杨广最大特点是自恃才能（据说某大臣因作诗比他好都被他迫害了）、好大喜功。

他自己是隋朝统一全国的大功臣，军中威望也挺高的。所以他率统一中国之百万雄师远征高丽，看似横扫六合不费吹灰之力之举。但他真的点儿都不放权给手下，以致整体没协调好而招致失败。

其实当时隋朝人口恢复得很好，国力也挺强的。但被他这么一劳民伤财后，百姓看着看着要盼来的好日子又没了。

接着他又挖运河。这其实是功在千秋的事。但工程太大，大大超出了国家民众的负荷（在当时违背了国民经济自然发展要求），所以诱发了农民起义。

特别糟糕的是，他喜欢外出视察，手下各利益集团的大臣也纷纷背叛，这导致他自己在扬州被禁军首领给逼死了事。

至于他那些所谓的荒淫之事，在中国皇帝中算不得太过分的，对其人格中伤的成份大得多。

老子后面所说的“故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”算是从正反两方面告诫要循道施政吧。

是依道和德来施政呢？还是甘愿乱来失政失德呢？自己选！

“信不足焉，有不信焉。”是对第十七章所提的执政信誉的重申。即执政有违自然，有违大众，就得不到大家们拥护。”

清风当然何乐而不为地听我接着讲《道德经》啰！从这方面而言，他算是我的一个粉丝了。

他既想听我讲得如此细致深入，又有些恨《道德经》字数不多却章节太多了点！一时半会儿还真听不完！而这一章的内容呢，又可以看成上一章的延续，所以，他也算是听了回完整的老子关于“无争”的论述。